Que sigamos disfrutando de las sublimes enseñanzas del Dharma, y de esta bonita lengua que es el tibetano. ¡Tashi delek y sarva mangalam!

La palabra jig ten está formada de jig (Wylie: ‘jig) que significa “destrucción” o “perecedero”, y ten (Wylie: rten) que significa “base” o “depender de”. Literalmente significa que el mundo es “la base perecedra de la que dependen los seres”.

En la descripción budista clásica del mundo, se habla del Monte Meru, rodeado de cuatro continentes con sus subcontinentes; el sol, la luna, las moradas de los dioses del reino del deseo, y el mundo de Brahma. Todos estos juntos constituyen un “sistema de mundo” (jig ten gyi kam; Wylie: ‘jig rten gyi khams; Sánscrito: lokadhatu). Mil millones de tales “sistemas de mundo” constituyen un “sistema de mundo de tercer orden”, que es el campo de actividad de un Buda Nirmanakaya supremo, tal como el Buda Shakyamuni.

El mudra de la ofrenda del Mandala simboliza un “sistema de mundo”, con su Monte Meru en medio y los cuatro continentes en las cuatro direcciones. Con este gesto, el practicante ofrece no solamente su propio cuerpo, méritos y posesiones, sino también las riquezas y bellezas del mundo entero.

De estos cuatro “continentes”, los seres humanos se encuentran en el continente sur, llamado dzam bu ling (Wylie: ‘dzam bu gling; Sánscrito: jambudvipa). En realidad la palabra “continente” no es muy adecuada; la noción de “ling” no tiene mucho que ver con la idea que tenemos de un continente geográfico. Tiene más sentido entender dzam bu ling como el planeta Tierra todo entero, y los tres otros “continentes” como otras realidades o campos de experiencia que no están accesibles a nuestra visión kármica. Los tibetanos se refieren habitualmente a la Tierra como dzam bu ling.

De los tres otros “continentes”, tiene cierta importancia el “continente norte”, llamado en tibetano chang dra mi ñen (Wylie: byang sgra mi snyan; Sánscrito: Uttarakuru), literalmente “el continente de los sonidos desagradables”. Se dice que sus habitantes disfrutan de buena salud y abundancia, y son naturalmente disciplinados, con lo cual están siempre satisfechos. Por ello, cuando un monje (de nuestro mundo) se ve obligado a transgredir alguno de sus votos menores (como el de no comer fuera de ciertas horas), debe visualizarse a sí mismo como un habitante de Uttarakuru para así “bendecir” la acción, y evitar crear apego.

Los ocho “dharmas mundanos” o “preocupaciones mundanas”, jig ten gyi chö gye (Wylie: ‘jig rten gyi chos brgyad; Sánscrito: ashta lokadharma) son:

Miedo a la pérdida y expectativa de ganancia;
miedo al sufrimiento y expectativa de felicidad;
miedo a la crítica y expectativa de alabanzas; y
miedo a la falta de reconocimiento y expectativa de fama.

En cuanto a la destrucción (jig pa; Wylie: ‘jig pa), se refiere a la cesación de cualquier objeto en el momento en que deja de existir como entidad, p.ej. como cuando un vaso se rompe o una madera se quema.

En las enseñanzas del Madhyamikalankara sobre la verdad relativa, donde se explica la impermanencia como característica importante de todo lo compuesto, se aclara que todas las cosas contienen ya en sí la causa de su propia futura destrucción; ésta no ocurre por una nueva causa que les sea ajena. Así, cuando un objeto deja de existir o es destruido (como p.ej en el momento de dar un martillazo a la taza), en realidad el martillo no es la causa de la destrucción de la taza, porque la taza al ser impermanente no necesita de ninguna causa externa para ser destruida. En todo caso se puede decir que el martillo es la causa de los trozos de cerámica que aparecen en el lugar donde hubo una taza.

Amitabha significa “el Buda de la Luz Infinita” (“ö” es “luz”; “pa” es “medida”; “med” es “sin”, lo que hace: luz sin medida, o infinita).

Es el Buda central de la familia ‘padma’ (loto), una de las cinco familias búdicas. Los seres humanos en particular estamos estrechamente vinculados con esta familia. Amitabha representa el aspecto Dharmakaya de la familia del loto; Avalokiteshvara representa el aspecto Sambhogakaya, y Guru Rinpoche el aspecto Nirmanakaya. Su mantra es OM AMI DEWA HRIH.

Se lo representa como un Buda de color rojo rubí, sentado en postura de meditación. Sus dos manos descansan en un gesto de meditación, y sostienen un cuenco lleno del néctar de sabiduría de la inmortalidad.

Se dice que antes de alcanzar la iluminación, Amitabha fue un bodhisattva que hizo la aspiración que, cuando alcanzara la budeidad, pudiera generar una tierra pura que fuera particularmente accesible, para que de esta forma muchos seres tuvieran la posibilidad de renacer allí y proceder hacia la iluminación. Esta tierra pura se llama Dewachen (Wylie: bde ba can; Sánscrito: Sukhavati), y está asociada con la dirección oeste.

(En la palabra tibetana, el “chen” de Dewachen (Wylie: can) es diferente del “chen” que significa “grande” (Wylie: chen). El “chen” de Dewachen significa “que tiene”; la traducción de Dewachen sería “[lugar] que tiene felicidad”, o “lugar de felicidad”.)

Las prácticas de Amitabha están generalmente asociadas con la muerte y los bardos, para crear las condiciones auspiciosas (tendrel; Wylie: rten ‘brel) para renacer en la tierra pura de Dewachen. La práctica de la transferencia voluntaria de la conciencia al momento de la muerte (el phowa; Wylie: ‘pho ba) se centra en Amitabha.

Del Libro Tibetano de la Vida y la Muerte (Cap. 14):

En la práctica del phowa, la presencia central que se invoca es la del Buda Amitabha, el Buda de Luz Ilimitada. Amitabha es muy popular entre la gente común de China y Japón, y también en Tibet y en los Himalayas. Es el Buda primordial de la familia Loto o Padma, que es la familia a la que los seres humanos pertenecemos. Él representa nuestra naturaleza pura y simboliza la transmutación del deseo, la emoción predominante del reino humano. Más intrínsecamente, Amitabha es la naturaleza ilimitada y luminosa de nuestra mente.

De la práctica de aspiración al phowa del Dudjom Tersar Ngöndro:

gön po / ö pa me / la / sol wa dep
protector / Amitabha / a / rezo
Rezo al protector Amitabha,

zap / lam / po wa / chong war / chin gyi lop
profundo / camino / phowa / lograr(?) / bendición
bendíceme para que pueda lograr el profundo camino del phowa.

Se refiere al cuerpo ordinario de los seres. El cuerpo puro de un buda se denomina ku (Wylie: sku; Sánscrito: kaya).

Literalmente, “lü” significa “aquello que se abandona” o “aquello que se queda atrás” al final de la vida. La palabra misma para denominar al cuerpo hace referencia a la característica de su impermanencia.

Otra palabra para el cuerpo es zugpo (Wylie: gzugs po), que literalmente significa la forma visible de la persona. El honorífico correspondiente es sku gzugs (Wylie: sku gzugs; sánscrito: rupakaya).

El “cuerpo humano” se denomina mi lü (Wylie: mi lus). Un “precioso cuerpo humano” (mi lü rinpoche; Wylie: mi lus rin po che) es aquél que está dotado de las ocho libertados y de las diez ventajas o dones; es decir, que tiene todas las circunstancias que permiten la práctica del Dharma, y está libre de las circunstancias que la impidan.

Relacionado con el sentido de “dejar atrás” de la palabra “lü”, está la expresión ma lü (Wylie: ma lus) o ma lüpa (Wylie: ma lus pa), que significa “sin excepción” o “sin dejar ninguno atrás”.

Ésta se utiliza a menudo para referirse enfáticamente a todos los seres sin excepción, o todos los budas sin excepción.

Ejemplos:

Del final del Guru Yoga en el Longchen Nyingtik Ngöndro:

kham sum semchen ma lüpa
khams gsum sems can ma lus pa
reino / tres / seres / sin excepción
todos los seres (sintientes) de los tres reinos, sin excepción.

Del Bodhicharyavatara, cap. 2, verso 49:

dak gi lü di bulwar gyi
bdag gi lus ‘di dbul bar bgyi
mi / cuerpo / este / ofreceré
ofreceré este cuerpo mío.

(No hay que confundir “jampa” (bondad amorosa) con “jampal” (Wylie: ‘jam dpal), que es el nombre tibetano de Manjushri, y se escribe de forma completamente diferente.)

“Jampa” se distingue de “tsewa” (Wylie: rtse ba), que significa “amor” y “afecto” en el sentido habitual del término. Puede ser tanto el amor de los Budas como el de los seres ordinarios, pero no conlleva este este sentido especial de amabilidad y gentileza.

Otra palabra relacionada es “drin” (Wylie: drin) o “ka drin” (forma honorífica; en Wylie: bka’ drin), que significa “amabilidad” y “gracia”, y se utiliza particularmente al recordar la amabilidad de seres especiales que nos han cuidado (p.ej los padres u otros benefactores, y especialmente el lama).

De la oración a Manjushri:

dro tsok kun la bu chik tar tsé
con el amor de una madre por su único hijo

Del comentario palabra por palabra de Chökyi Drakpa sobre el Longchen Nyingtik Ngöndro, en la sección sobre los cuatro inconmensurables:

Puesto que estos seres te han mostrado exactamente la misma bondad que tus padres actuales, cultiva el amor por todos ellos y deséales la felicidad, para con ello corresponder a su bondad pasada. Adiéstrate para ser como unos padres al cuidado de un niño pequeño, o como una madre pájaro cuidando de sus polluelos, de modo que todas las acciones de tu cuerpo, habla y mente se lleven a cabo con el único propósito de asegurar la felicidad y el bienestar de los demás.

Y la Oración al Tsawé Lama del Dudjom Tersar Ngöndro:

palden tsawé lama rinpoché
Glorioso Tsawé Lama, el precioso,

dak gi nying gar pémé den shyuk la
mora en el asiento del loto, en lo más hondo de mi corazón,

ka drin chenpö go né je zung té
mírame con la gracia de tu gran compasión,

ku sung tuk kyi ngö drup tsal du sol
otórgame los logros de cuerpo, palabra y mente.

Asi que, la buena noticia es que vamos a estar estudiando Dharma y tibetano, y voy a tener mucho que contar.  La mala es que el internet aqui funciona a pedales oxidados y cuando le da la gana… pero ire postando cosillas.

Pharping raamro chha! Sarva mangalam! 

Según Las Palabras de mi Maestro Perfecto (pp.112-129 en inglés), los efectos de las acciones son de cuatro tipos:

• el efecto plenamente madurado es el renacimiento en uno u otro reino de existencia, p.ej en los reinos infernales debido a una acción fuerte cometida con una motivación de odio.
• el efecto similar a la causa se refiere a que experimentamos circunstancias parecidas a las experiencias que nuestras acciones han causado en los demás. P.ej si hemos robado, esto hará que seamos pobres o que nos roben.
• el efecto condicionante actúa sobre nuestro entorno: las regiones donde naceremos y viviremos serán más agradables o desagradables según los karmas que nos hayan llevado a renacer allí.
• el efecto proliferador se refiere a que adquirimos una tendencia a repetir el mismo tipo de acciones que hicimos anteriormente. P.ej si hemos mentido, tendremos tendencia a seguir mintiendo.

Guru Rinpoche dijo:

Oh gran rey, en el Mantrayana secreto, la visión es lo más importante. Sin embargo, nunca dejes que tus acciones se tiñan de la visión; si esto ocurre, caerás en las visiones maléficas de los demonios, y hablarás sin sentido de cómo el bien es vacuidad y el mal también es vacuidad. Pero no dejes tampoco que tu visión se tiña de la acción; de esta forma caerías en el materialismo o las ideologías, y nunca llegarías a la liberación.

Por esto mi visión es más elevada que el cielo, pero mi atención hacia las acciones y sus efectos es más precisa y fina que los granos de harina.

Y el gran maestro Padampa Sangye dijo:

Una vez que has comprendido la vacuidad, sería absurdo cometer cualquier acción negativa. Cuando realizas la vacuidad, la compasión surge con ella, simultáneamente.

La palabra sánscrita “guru” literalmente significa “que tiene peso”, es decir que sus palabras y acciones tienen peso, están llenas de buenas cualidades. La palabra tibetana “lama” es una contracción de “lana mepa” (Wylie: bla na med pa), que significa “nada por encima”, “insuperado” o “supremo”.

Más concretamente “lama” se refiere al maestro del Vajrayana, que tiene una responsabilidad y un vínculo con el discípulo particularmente estrecho. La palabra general para el maestro en el Mahayana de los sutras (no-tántrico) es el “amigo espiritual” (Sánscrito: kalyanamitra; Tibetano: ge we she ñen; Wylie:dge ba’i bshes gnyen).

El lama es la primera de las Tres Raíces (lama, yidam y khandro). Padmasambhava dijo:

El maestro vajra, raíz del camino, es alguien que tiene la conducta pura del samaya y de los votos. Está adornado con el conocimiento; lo ha discernido por la reflexión; y de la meditación ha obtenido las cualidades y signos de la experiencia y la realización. Con su acción compasiva acoge a sus discípulos.

El lama o maestro se explica también en cuatro niveles:

1. El maestro externo individual;
2. el maestro constituido por las enseñanzas mismas, las palabras del Buda;
3. el maestro “simbólico”, que son todas las apariencias; y
4. el maestro último, que es rigpa, la verdadera y última naturaleza de la mente.

La etimología de la palabra tibetana ‘sangye’ se explica así:

‘sang’ significa ‘despertar’ del sopor de la ignorancia, y ‘purificar’ los oscurecimientos tanto emocionales como cognitivos.

‘gye’ significa ‘abrirse’ como una flor de loto, a todo aquello que se puede conocer, y ‘desarrollar’ la sabiduría de la omnisciencia: el conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas tal y como son, y el conocimiento de las cosas en su multiplicidad.

Para más detalles ver la entrada sobre Buda en RigpaWiki (en inglés).

La escuela Madhyamika, fundada por Nagarjuna, tiene su fuente en los sutras del prajnaparamita o sabiduría trascendente (Tib. sherchin; Wylie: sher phyin), el más conocido de los cuales es el Sutra del Corazón. La escuela se divide en dos ramas, Prasangika y Svatantrika, que difieren en su comprensión de la verdad relativa. En el budismo tibetano, la visión del Prasangika Madhyamika se considera como la filosofía más elevada.

En el Madhyamika, la vacuidad se explica en términos de las dos verdades (denpa nyi; Wylie: bden pa gnyis): la verdad absoluta (dön dam denpa; Wylie: don dam bden pa) y la verdad relativa (kün dzob denpa; Wylie: kun rdzob bden pa). La verdad absoluta se refiere a la naturaleza intrínseca de todas las cosas; la verdad relativa a como éstas se manifiestan interdependientemente.

El camino hacia la iluminación se explica en términos de las dos acumulaciones (tsok nyi; Wylie: tshogs gnyis): la acumulación de mérito (sönam; Wylie: bsod nams), relacionada con la verdad relativa, la compasión, el beneficio de los demás, y las prácticas con objeto conceptual; y la acumulación de sabiduría (yeshe; Wylie: ye shes), relacionada con la verdad absoluta, el beneficio propio, el enfoque directo, y las prácticas sin objeto conceptual.

El fruto de las dos acumulaciones son los dos kayas: la acumulación de mérito culmina en el rupakaya o cuerpo de forma (que reúne el nirmanakaya y sambhogakaya), y la acumulación de sabiduría culmina en el dharmakaya o cuerpo de verdad.

Del comentario de Thubten Chökyi Drakpa al Longchen Nyingtik Ngöndro:

Toda la rigidez de la mente que se aferra a un “yo” donde no hay “yo”, y a un “ego” donde no lo hay, se corta de un tajo con los razonamientos del Madhyamika Prasangika y la convicción resultante de que el “yo” o el “ego” no existen. Después, al examinar dónde surge, mora y cesa la mente, llegas a la certeza de la ausencia de toda realidad verdadera.

Tiene un significado muy próximo a drolwa (Wylie: grol ba) – estar libre, liberado (de algo). Otras palabras relacionadas son gokpa (Wylie: ‘gog pa) – cesación, que es la tercera de las cuatro nobles verdades, y también “nya ngen le depa” (Wylie: mya ngan las ‘das pa), que significa nirvana.

Según el Vehículo Básico o Hinayana, la liberación del sufrimiento y sus causas es el estado del arhat o liberación individual: aquél que ha vencido completamente al enemigo de las emociones perturbadoras.

Según el Mahayana (y el Vajrayana y el Dzogchen), la liberación completa no es otra que la budeidad o completa iluminación.

Para lograrla se deben purificar los cuatro tipos de oscurecimiento: kármicos (acciones naturalmente negativas), emocionales (emociones perturbadoras), cognitivos (aferramiento a las tres esferas del sujeto, objeto y acción) y habituales (formas muy sutiles de oscurecimiento cognitivo).

Según el comentario de Tubten Chökyi Drakpa sobre el Longchen Nyingtik Ngondro:

El logro de la liberación y la omnisciencia depende de la realización de la sabiduría co-emergente en tu mente. Que esa realización surja o no en tu mente depende de la bendición del maestro. Y que recibas o no esta bendición depende de tu devoción.

“Trul”, abreviación de “trulwa” o “trulpa” (Wylie: ‘khrul ba; ‘khrul pa) significa el engaño o la confusión. En general se refiere a cualquier situación en que la mente se ha equivocado en su percepción de una situación; en las enseñanzas se refiere más específicamente a la confusión o ignorancia particulares del samsara.

“Shik”, abreviación de “shik pa” (Wylie: zhig pa) significa destruir, colapsar o eliminar.

De los Cuatro Dharmas de Gampopa, del texto del Ngöndro Breve de Dudjom Tersar:

lam trulwa shyikpar chin gyi lop

otorga tus bendiciones para que el camino elimine la confusión

(palabra a palabra: “camino confusión eliminar bendecir”)

En el alfabeto tibetano, cada uno de los símbolos principales representa una consonante, la cual lleva implícita la vocal “a”. Para cambiar la vocal (a “i”, “u”, “e” u “o”), se le añaden de forma regular unas especies de tildes encima (o debajo, en el caso de la “u”) de la consonante.

En una misma sílaba puede haber más de una consonante, en cuyo caso uno de ellas es la principal, y las demás pueden estar a su izquierda, derecha, encima o debajo. El final de cada sílaba (incluso cuando está compuesta de una sola consonante) se marca con un punto elevado llamado tsek (Wylie: tsheg). En tibetano no se separan las palabras (como se hace en español con un espacio); es como si . el . es . pa . ñol . se . es . cri . bie . ra . a . sí.

Un punto importante es que el tibetano no se pronuncia para nada como se escribe; hay muchas letras que se escriben pero no se pronuncian, o que se combinan entre sí para producir un sonido diferente. (Sin ir tan lejos, algo parecido ocurre en francés, donde “eaux” se pronuncia “o”).

No vamos por ahora a entrar en más detalles sobre este alfabeto; pero para poder empezar a hacer un glosario, tenemos que saber algo de como se transcribe el tibetano en nuestro alfabeto romano. Para esto hay un sistema de transliteración llamado Wylie, que transcribe la escritura del tibetano letra por letra, separando las sílabas con un espacio. El sistema Wylie es el que se usa de forma prácticamente universal en el mundo de los estudios tibetanos.

La gran ventaja del Wylie es que no se pierde ninguna información: un texto transcrito al Wylie se puede volver a escribir en el alfabeto tibetano, y vice versa, siguiendo unas reglas simples. La desventaja es que el Wylie transcribe todas esas letras que no se pronuncian, con lo cual no se puede de inmediato adivinar como se leerá una palabra. Por ejemplo, el famoso “tashi delek” se escribe bkra shis bde legs en Wylie. Una curiosidad del Wylie es que, además de las letras habituales de la “a” a la “z”, también usa el apóstrofe (‘) como una letra.

En los centros de Dharma, cuando se recitan textos en tibetano, se suele dar una transcripción informal que refleja la pronunciación aproximada, pero que pierde mucha información. Estas transcripciones fonéticas suelen variar de una sangha para otra, y también en función de la lengua de destino – en una sangha francesa posiblemente se transcriba el sonido “u” como “ou”, mientras que en una de española se usará “ñ” en vez de “ny”.

Debido a estas limitaciones, es bastante necesario hacer el esfuerzo de apuntarnos el Wylie de las palabras que vayamos incorporando a nuestro glosario, si queremos que éste sea lo suficientemente preciso para tener una idea de lo que estamos recitando en nuestras prácticas. O aún mejor, podemos aprender el alfabeto mismo.

Así que ahora que ya sabemos lo que es el Wylie, y que no hay que intentar pronunciarlo tal y como se escribe, ¡podemos empezar a investigar palabras!

Para más detalles sobre el alfabeto tibetano, ver esta página y esta. Clicar este vínculo para ver los trazos de la caligrafía tibetana.

El primer verso del Bodhicharyavatara, en el alfabeto u-chen.

El tibetano clásico es el tibetano en el que están escritos los textos del Dharma. Los textos en tibetano clásico se pueden dividir en dos categorías: los que fueron traducidos del sánscrito (las palabras del Buda y los escritos de maestors de la antigua India), y los que fueron escritos directamente en tibetano por maestros tibetanos.

Cuando las enseñanzas budistas entraron en el Tibet en el siglo VIII, de la mano del rey dhármico Trisong Detsen, del abad bodhisattva Shantarakshita y del gran maestro tántrico Padmasambhava, se inició un enorme esfuerzo de recopilación y traducción de los sutras, tantras y shastras (tratados) traídos de la India, del sánscrito al tibetano. En este fascinante proceso se tuvieron que acuñar innumerables palabras nuevas para expresar conceptos tan básicos como “Buda” (sangyé) y “Dharma” (chö). Los héroes de este período fueron los “lotsawa” o traductores, que trabajaban en pares: un erudito indio especialista en la lengua de origen (el sánscrito), y un erudito tibetano.

Tardó varios siglos para que el vocabulario de las enseñanzas comenzara a estar relativamente unificado y claro. El rey Tri Ralpachen, nieto de Trisong Detsen, invitó a numerosos eruditos de la India y conminó a los estudiosos tibetanos que revisaran y unificaran la terminología y las traducciones de los textos del Dharma. La lengua tibetana que se forjó en esta época constituye la base del tibetano clásico.

El alfabeto, o mejor dicho la colección de alfabetos en que se escribe el tibetano, fueron introducidos en la época del rey Songtsen Gampo (siglo VII), y están basados en otros alfabetos que se usaban por esa época en el norte de la India. Debido a que la lengua tibetana tiene una estructura morfológica y fonética muy diferente de la del sánscrito y lenguas afines, el sistema de escritura resultante terminó siendo bastante complicado.

En los próximos días voy a postar algunos detalles más sobre el alfabeto tibetano y su transcripción (“Wylie”) a nuestro alfabeto romano… entre tanto, ¡Tashi Delek y Sarva Mangalam!

En este blog voy a compartir palabras, citas y explicaciones de lo que vaya aprendiendo, que pueda ser de interés para practicantes y simpatizantes del budismo tibetano. Me interesa ir conectando el aprendizaje del vocabulario, con citas de enseñanzas y oraciones famosas, particularmente del linaje del Longchen Nyingtik.

¡Tashi delek, y sarva mangalam!